Vi publiserer onsdag den første delen av dette intervju med antropologen María José Garrido og i dag fortsetter vi å snakke med henne.
Han forklarte hvordan den mest kjærlige oppveksten gjøres i ikke-voldelige samfunn, og samtidig er løsrevet oppdragelse grunnlaget for samfunn som utøver aggresjon og krig. Vi ønsker å utdype måten oppveksten av barn er avgjørende på i form av samfunnet vi lever i.
Er utdanning og foreldreskap designet for å få en modellborger?
Det er riktig, hver kultur former individene sine gjennom oppdragelse, og favoriserer visse verdier til skade for andre.
I de industrialiserte landene i Vesten oppmuntres til uavhengighet, individuell suksess, privat eiendom eller konkurranseevne; mens i tradisjonelle kulturer råder fellesskapsbegrepet over individet, slik at sosial samhold blir foretrukket. Derfor er verdiene som oppmuntres gjensidighet, gjensidig hjelp, samarbeid og sosial solidaritet. Det er ingen tvil om at alle reglene om foreldreskap: amming, amming, hvordan de skal sove, holdning til gråtende barn, grad av fysisk kontakt med babyer osv. De er ikke et tilfeldig produkt, men har en sosial funksjon.
Hva var foreldrenes rolle i tradisjonelle samfunn?
Den som skal overføre verdiene til gruppen. Den første sosialiseringen av barn skjer i familien, som utgjør den første referansesammenheng om verden. Begrepet vårt om oss selv, om menneskelige relasjoner og om verden, er drektige i barndommen. Senere kan det dempes, men tendensen til vår karakter, måten å håndtere følelser og vårt verdensbilde på, vil være de vi lærte i utgangspunktet. Derav viktigheten av foreldreskap, siden i barndommen er det kimen til fremtidens samfunn.
Det er mye snakk om det patriarkalske kulturparadigmet, men fantes de matriarkale kulturene, eller burde dette konseptet være kvalifisert?
Det er ingen enighet blant antropologer om hvorvidt det finnes eller har eksistert matriarkalske grupper, et spørsmål som kan forklares fordi de ikke finner kjennetegn ved ulikhet mellom kjønn som er markert som i patriarkalske. Matriarkalske grupper ser ikke ut til å ha hatt en markant ulikhet i makt som i patriarkiet. Men mer enn en politisk forrang for kvinner, ville det være samarbeid i felles mål av menn og kvinner. Selv om dens makt strekker seg til de økonomiske og sosiale områdene, er tendensen å ta beslutninger ved enighet. I disse sammenhengene er kvinner grunnlaget for hele den sosiale strukturen. For eksempel ble det dokumentert blant Iroquois (Brown, 1975), der kvinner kontrollerte den lokale økonomien ved å eie landet og kontrollere allianser. I Malaysia, i Negeri Sembilan, har kvinner tradisjonelt vært eiere av rismarker. I Indonesia er minangkabau Vest-Sumatra matrilineal, og det samme er trobiske øyboere i Sør-Stillehavet. Verken i Paraguay er matrilokal, slik at paret etter ekteskap bor sammen med kvinnens familie. For deres del bor Nayar på Malabar-kysten i India i hjemlige grupper ledet av kvinner. Mellom disse deler ikke mannen og kona den samme boligen. Det er et matrilinealt samfunn der hvert av medlemmene i paret bor sammen med sin matrilineale gruppe. I noen samfunn i Indonesia, Vest-Afrika og Karibia er det også matrifokale grupper, hvis organisasjon er sentrert om moren, siden menn er langt borte i lange perioder, selv om det ikke er et matriarki i betydningen patriarkatet vi kjenner, siden politisk makt eies av menn, selv om det er de de utpeker, slik som forekommer blant Mosuoen i Kina. Også i Kina har "na" en sosial struktur av familier ledet av kvinner, uten ektemenn eller foreldre, som deler samme bolig.
Vet vi noe om disse kulturene om oppveksten deres? Jeg viser til matriarkalsk, matrilokal eller matrilineal og matrifokal.
Minangkabau, for eksempel, er preget av vekt på å inkludere mors i hverdagen. De gjør mødrene til livets og sosiale orden. Blant nayarene blir barn ivaretatt av gruppen, og i mange tilfeller kjenner de ikke deres slekt. Det synes klart at i de samfunnene der kvinner kontrollerer ekteskap og andre aspekter av det sosiale livet, både kvinner og menn har forskjellige partnere, er seksualiteten mer fleksibel og ansvaret for å oppdra barn blir uskarpt.
Ble patriarkatet født med besittelse av jord og jordbruk?
Selv om alle menneskelige samfunn har en slags arbeidsdeling basert på kjønn og alder, ser det ut til at alt tyder på at fra og med den neolitiske perioden for 10.000-12.000 år siden, med fremveksten og diffusjonen av jordbruket, så vel som med den domestisering av dyrearter, var det begynnelsen på prosessen med sosiale ulikheter. På den ene siden, ved å øke matproduksjonen og behovet for å akkumulere og forvalte dem, økte befolkningen betraktelig, ble stillesittende og krevde visse individer for å kontrollere dette produksjonsoverskuddet. Det gikk fra gjensidighet til omfordeling og deretter til markedsutveksling, karakteristisk for statene. Det krevde også at sosiale relasjoner ble regulert, går fra størrelsen på bandet til hovedkvarteret, og fra dette til staten. Dette kan være ætten til patriarkatet. Med jordbruk ble kvinner skilt fra produksjon for første gang i menneskehetens historie, og begynte skillet mellom offentlige og private sfærer. Kvinnen ble isolert fra sine pårørende og seksualiteten ble stivt kontrollert.
Er ikke-landbruks- eller ikke-patriarkalske folk mindre voldelige?
Det er bevist at krig ikke er vanlig i de fleste grovfôrsamfunn (jegere og samlere), som vanligvis er små grupper organisert som et band, der lederen har mer prestisje enn politisk eller økonomisk makt. Det er også bevist at systemer der filiering og botid er basert på mors linje, befolkningens press på strategiske ressurser er lavere (ikke behov for å kontrollere fødselsraten) og krig er sjelden. Imidlertid er det et klart forhold mellom patriarki og vold, gjennom kriger, kvinnelig spedbarnsdrep, medgiftedrap, klitoridektomi, selv i samtidige samfunn. Familievold er et verdensomspennende problem, foretrukket av isolering av utvidede slektskapsnettverk i industrialiserte samfunn. På samme måte er det bevist at lagdeling av kjønn er betydelig redusert i matrilineale og matrifokale samfunn.
Er det en kultur vi kan ta som modell for den respektfulle oppveksten til barna våre?
Egentlig kunne vi komme tilbake til foreldresaker som har blitt praktisert på en generalisert måte før ikke for lenge siden i vår kultur. På landsbygda har for eksempel praksis med langvarig amming vært vanlig. Det handler om å gjenvinne instinkt, sunn fornuft og tillit til oss og våre barn. På den annen side er det elementer som kan tilpasses fra andre kulturer, for eksempel utøvelse av colecho til avanserte aldre, som er normen for barnesov i Japan. Selv om vi ikke glemmer at vi tilhører en kultur med egne symboler og verdier, så ville idealet være å finne en balanse mellom barnas biologiske behov og voksnes kulturelle behov. Hvis du må ta et barn til en barnehage og det ikke er noe annet alternativ, kan vi kompensere deg når vi er sammen med ham, for eksempel å forstå behovet hans for mer tid hos oss. Hver kultur har sine grunner og utgjør en tilpasning til et spesifikt miljø, som vi ikke kan ignorere.
Men vi kan se etter formler slik at dette ikke påvirker barns utvikling og helse, ved å endre deres fysiologiske og emosjonelle behov..
Jeg elsket det intervjue María José Garrido, en antropolog som spesialiserer seg i antropologien til foreldreskap, men vi har hatt noen problemer å håndtere grundigere, som vi snart vil ta opp.
